>CONGREGACIÓN PARA EL CULTO. DIRECTORIO SOBRE LA PIEDAD POPULAR Y LA LITURGIA. PRINCIPIOS Y ORIENTACIONES. CAPÍTULO IV. AÑO LITÚRGICO Y PIEDAD POPULAR ( 114-171)

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El 31 de Diciembre
114. De la piedad popular provienen algunos ejercicios de piedad característicos del 31 de Diciembre. Este día se celebra, en la mayor parte de los países de Occidente, el final del año civil. La ocasión invita a los fieles a reflexionar sobre el “misterio del tiempo”, que corre veloz e inexorable. Esto suscita en su espíritu un doble sentimiento: arrepentimiento y pesar por las culpas cometidas y por las ocasiones de gracia perdidas durante el año que llega a su fin; agradecimiento por los beneficios recibidos de Dios.
Esta doble actitud ha dado origen, respectivamente, a dos ejercicios de piedad: la exposición prolongada del Santísimo Sacramento, que ofrece una ocasión a las comunidades religiosas y a los fieles, para un tiempo de oración, preferentemente en silencio; al canto del Te Deum, como expresión comunitaria de alabanza y agradecimiento por los beneficios obtenidos de Dios en el curso del año que está a punto de terminar.

En algunos lugares, sobre todo en comunidades monásticas y en asociaciones laicales marcadamente eucarísticas, la noche del 31 de Diciembre tiene lugar una vigilia de oración que se suele concluir con la celebración de la Eucaristía. Se debe alentar esta vigilia, y su celebración tiene que estar en armonía con los contenidos litúrgicos de la Octava de la Navidad, vivida no sólo como una reacción justificada ante la despreocupación y disipación con la que la sociedad vive el paso de una año a otro, sino como ofrenda vigilante al Señor, de las primicias del nuevo año.
La solemnidad de santa María, Madre de Dios
115. El 1 de Enero, Octava de la Navidad, la Iglesia celebra la solemnidad de Santa María, Madre de Dios. La maternidad divina y virginal de María constituye un acontecimiento salvífico singular: para la Virgen fue presupuesto y causa de su gloria extraordinaria; para nosotros es fuente de gracia y de salvación, porque “por medio de ella hemos recibido al Autor de la vida”.
La solemnidad del 1 de Enero, eminentemente mariana, ofrece un espacio particularmente apto para el encuentro entre la piedad litúrgica y la piedad popular: la primera celebra este acontecimiento con las formas que le son propias; la segunda, si está formada de manera adecuada, no dejará de dar vida a expresiones de alabanza y felicitación a la Virgen por el nacimiento de su Hijo divino, y de profundizar en el contenido de tantas formulas de oración, comenzando por la que resulta tan entrañable a los fieles: “Santa María, Madre de Dios, ruega por nosotros, pecadores”.
116. En Occidente el 1 de Enero es un día para felicitarse: es el inicio del año civil. Los fieles están envueltos en el clima festivo del comienzo del año y se intercambian, con todos, los deseos de “Feliz año”. Sin embargo, deben saber dar a esta costumbre un sentido cristiano, y hacer de ella casi una expresión de piedad. Los fieles saben que “el año nuevo” está bajo el señorío de Cristo y por eso, al intercambiarse las felicitaciones y deseos, lo ponen, implícita o explícitamente, bajo el dominio de Cristo, a quien pertenecen los días y los siglos eternos (cfr. Ap 1,8; 22,13).
Con esta conciencia se relaciona la costumbre, bastante extendida, de cantar el 1 de Enero el himno Veni, creator Spiritus, para que el Espíritu del Señor dirija los pensamientos y las acciones de todos y cada uno de los fieles y de las comunidades cristianas durante todo el año.
117. Entre los buenos deseos, con los que hombres y mujeres se saludan el 1 de Enero, destaca el de la paz. El “deseo de paz” tiene profundas raíces bíblicas, cristológicas y navideñas; los hombres de todos los tiempos invocan el “bien de la paz” , aunque atentan contra el frecuentemente, y en el modo más violento y destructor: con la guerra.
La Sede Apostólica, partícipe de las aspiraciones profundas de los pueblos, desde el 1967, ha señalado para el 1 de Enero la celebración de la “Jornada mundial de la paz”.
La piedad popular no ha permanecido insensible ante esta iniciativa de la Sede Apostólica y, a la luz del Príncipe de la paz recién nacido, convierte este día en un momento importante de oración por la paz, de educación en la paz y en los valores que están indisolublemente unidos a la misma, como la libertad, la solidaridad y la fraternidad, la dignidad de la persona humana, el respeto de la naturaleza, el derecho al trabajo y el carácter sagrado de la vida, y de denuncia de situaciones injustas, que turban las conciencias y amenazan la paz.

>La Circuncisión y el Año Nuevo

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El primero de enero se presenta en la historia de la liturgia con una extraña coincidencia de varias conmemoraciones: la octava de Navidad, la Circuncisión, el Natale S. Mariae y el oficio ad prohibendum ab idolis, los cuales han contribuido diversamente al formulario de la actual fiesta de Año Nuevo.
La memoria litúrgica más antigua es, sin duda, el oficio ad prohibendum ab idolis. De sobra es conocido cómo el primer día de enero, dedicado a las saturnales paganas en honor del año bifronte, daba a los menos fervientes cristianos ocasión propicia de recomenzar las prácticas siempre vivas del gentilismo, entregándose a una loca alegría, que degeneraba en orgías idolátricas. Tertuliano desde su tiempo y después los Padres griegos y latinos y los concilios atestiguan esta obstinada persistencia entre los fieles de las supersticiones pagarías en las velas encendidas de enero y los esfuerzos continuos de la Iglesia para tener apartados a sus fieles. San Agustín (+ 430), en un sermón recitado aquel día, dice dirigiéndose al cristiano: Acturus es celebrationem strenarum sicut paganas; lusurus alea et inebriaturus te? Quomodo aíiud creáis, aliud speras, aliud amas? Dant illi sirenas, date vos eleemosinas; avocantur illi cautionibus luxuriarum, avócate vos sermonibus scrifiturarum. Currunt illi ad theatrum, vos ad ecclesiam, inebriantur illi, vos ieiunate.

Esta invitación al ayuno expiatorio y a la oración in ecclesia encuentra un exacto parecido en los antiguos usos litúrgicos. El concilio II de Tours (567) hace alusión a las letanías privadas de penitencia, establecidas de antiguo en los tres primeros días de enero, ad calcandam gentilium consuetudinem. El concilio IV de Toledo (633) prescribe un ayuno riguroso como el cuaresmal y prohibe cantar el Alleluia en la misa. En efecto, la misa intitulada ad prohibendum ab idolis, que se encuentra en el leoniano y en el gelasiano en sus dos recensiones y en los antiguos libros galicanos y mozárabes, muestra en sus variadas fórmulas un carácter de penitencia y de enérgica protesta contra las locuras licenciosas de aquellos días. Esta debía celebrarse después de la nona, al terminar el semiayuno: Vespertini huius sacrificii libatione, dice el Post pridie de la antiquísima misa mozárabe de este día. Esta fiesta expiatoria decayó hacia los siglos VI-VII; el sacramentarlo gregoriano no contiene ya el formulario, pero nos ha conservado insertas en la actual misa de Año Nuevo la secreta Muneribus nostris… y la comunión Haec nos communio, Domine, purget a crimine, propias de la antigua misa penitencial.
A las oraciones y a la misa contra todos los residuos de la idolatría, la iglesia de Roma, para una más eficaz táctica de lucha, adoptada también otras muchas veces en circunstancias análogas, juzgó oportuno añadir al primero de enero una fiesta especial conmemorativa de la virginidad de María, Madre de Dios.
Es extraño que el gelasiano calle sobre el particular, mientras los otros libros romanos, comenzando por el leccionario de Wurzburgo, traen los textos de las lecturas y de las oraciones bajo el título Natale S. Mariae: introito, Vultum tuum; gradual, Diffusa est; evangelio, Mt. 13:44, Simile est… thesauro…; comunión, Simile est regnum caelorum. Y, en fin, la misa del común de vírgenes, con la bella oración mariana Deus qui salutis aeternae… pero sin ninguna positiva referencia a la Navidad. Es natural el preguntarse si esta fiesta de la Virgen, la primera, al parecer, que la Iglesia romana insertó en su ciclo litúrgico, ha sido introducida para honrar tan genéricamente su divina maternidad e inigualada virginidad, o bien por algún motivo específico histórico o local. Pueden darse las dos cosas. Alguno ha hablado de influencias bizantinas, y no sin fundamento, porque en Oriente y en la Galia el culto litúrgico mariano tenía ya desarrollo considerable. Otros han propuesto el recuerdo de la dedicación de Santa María la Antigua, una iglesia edificada en el siglo IV sobre el lugar mismo donde surgía el templo de la Vesta Mater, junto a la cual, según una famosa leyenda, todos los años un dragón devoraba una de las vestales el primero de enero. La iglesia habría sido dedicada a la Madre de Dios para celebrar su gloria, como debeladora de los ídolos. En la basílica, en el siglo V, oficiaban monjes orientales, y es probable que hayan sido introducidas por ellos en el formulario de esta solemnidad varias antífonas de sabor bizantino de las vísperas y de laudes todavia en uso en la liturgia de Año Nuevo.
La impronta mariana en la fiesta de Año Nuevo prevaleció en la liturgia medieval antes de que fuese elaborado el actual formulario. Bernoldo de Constanza (+ 1100) escribía todavía en su tiempo: In octava Domíni iuxta romanam auctoritatem, non officium “Puer natus est,” sed “Vultum tuum” ut in graduali libro habetur… et orationem gregorianam “Deus qui salutis aeternae,” non illam “Deus quí nativitatem dicimus. Et notandum huius octavae Oiiicium cuidentissime de sancta María agere.
Dominadas, si no destruidas, las saturnales paganas de las velas encendidas de enero, se podía también pensar en aquel día en una conmemoración de la octava de Navidad. Este es el tercer elemento que en orden de tiempo se inserta en la organización litúrgica de este día. Con el nombre de Octavas Domini aparece por primera vez en el gelasiano; y, en efecto, el texto de las oraciones y del prefacio tienen un marcado carácter natalicio: Deus aui nobis nati Salvatoris diem celebrare concedis octavum…;…per Christum D. N. cuius hodie octavas nati celebrantes… De la circuncisión, ninguna indicación sé hace fuera de aquella necesariamente contenida en el evangelio de la octava: Postquam consummati sunt dies ocio, ut circumdderetur puer… La nueva memoria litúrgica se celebró en seguida más solemne que la estación instituida en el 610 por el papa Bonifacio IV en el antiguo templo de Agripa, dedicado a todos los dioses y ahora consagrado a la memoria de todos los héroes cristianos y de María, su reina: S. Marta ad martyres.
Con todo esto, el hecho evangélico de la circuncisión era tan notable como para sugerir en seguida en la liturgia una particular conmemoración. Esto sucede primero en España, y de aquí pasó a la Galia y a otras iglesias del Occidente, v.gr., Capua, donde el leccionario del 546 indica la fecha de Circumcisione Domini con la perícopa Rom. 15:4-14 El concilio II de Tours (567) prescribe que hora octava in ipsis Kalendis (ianuarii) circumcisionis missa, Deo propitio, celebretur. Estas misas que tienen por objeto preciso la fiesta de la Circuncisión se encuentran en todos los libros galicanos.

>INTRODUCCIÓN AL ESPÍRITU DE LA LITURGIA por Mons. Guido Marini, Una Conferencia para el año de los Sacerdotes

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INTRODUCCIÓN AL ESPÍRITU DE LA LITURGIA
Una Conferencia para el año de los Sacerdotes
Ciudad del Vaticano, Enero 6 de 2010
Por Mons. Guido Marini,
Maestro de Ceremonias de las Celebraciones Litúrgicas del Papa
Propongo enfocarse en algunos aspectos conectados al espíritu de la liturgia y reflexionar en ellos con Ustedes; verdaderamente, intento abordar un aspecto que me requerirá decir mucho. No solo porque es una tarea exigente y compleja hablar acerca del espíritu de la liturgia, sino también porque muchos importantes trabajos que tratan esta materia ya han sido escritos por autores de incuestionable más alto calibre en teología y liturgia. Pienso en dos personas en particular entre muchos: Romano Guardini y el Cardenal Joseph Ratzinger.
Por otra parte, lo más necesario ahora es hablar acerca del espíritu de la liturgia, especialmente para nosotros miembros del sacerdocio sagrado. Además, hay una urgente necesidad de reafirmar el “autentico” espíritu de la liturgia, tal como está presente en la ininterrumpida tradición de la Iglesia, y está atestiguado, en continuidad con el pasado, en las más recientes enseñanzas Magisteriales: comenzando desde el Concilio Vaticano II hasta el presente pontificado. Uso a propósito la palabra continuidad, una palabra muy querida por nuestro presente Santo Padre. Él ha hecho de ella el único criterio autoritativo por medio del cual uno puede correctamente interpretar la vida de la Iglesia, y mas específicamente, los documentos conciliares, incluyendo todas las propuestas reformas contenidas en ellos. ¿Cómo podría ser diferente? ¿Puede uno verdaderamente hablar de una Iglesia del pasado y de una Iglesia del futuro como si un rompimiento histórico en el cuerpo de la Iglesia hubiera ocurrido? ¿Podría alguien decir que la Esposa de Cristo ha vivido sin la asistencia del Espíritu Santo en un particular periodo del pasado, tal que su recuerdo debiera ser borrado, olvidado a propósito?
Sin embargo, a veces parece que algunos individuos son verdaderos partidarios de un modo de pensar que es definido justamente y propiamente como una ideología, o más bien una preconcebida noción aplicada a la historia de la Iglesia que nada tiene que ver con la verdadera fe.
Un ejemplo del fruto producido por esa engañosa ideología es la recurrente distinción entre la Iglesia preconciliar y la postconciliar. Tal manera de hablar puede ser legítima, pero solo a condición de que por ello no se entiendan dos Iglesias: una, la Iglesia preconciliar, que no tiene nada más que decir o que dar, porque ya ha sido superada, y una segunda, la Iglesia postconciliar, una nueva realidad nacida del Concilio y, por su presunto espíritu, no en continuidad con su pasado. Esta manera de hablar y aún más, de pensar, no debe ser la nuestra. Aparte de ser incorrecta, está sobreseída y anticuada, tal vez entendible desde un punto de vista histórico, mas conectada a una época en la vida de la Iglesia ahora concluida.
¿Tiene algo que ver lo que hemos discutido hasta ahora respecto a la “continuidad” con el asunto que se nos ha pedido tratar en esta conferencia? Si, absolutamente. El autentico espíritu de la liturgia no habita cuando no es abordado con serenidad, dejando de lado todas las polémicas con respecto al pasado reciente o remoto. La liturgia no puede y no debe ser una oportunidad de conflicto entre aquellos que encuentran bueno solo lo que vino antes de nosotros, y aquellos que, por el contrario, casi siempre encuentran lo malo en lo que vino antes. La única disposición que nos permite alcanzar el autentico espíritu de la liturgia, con gozo y verdadero gusto espiritual, es considerar la presente y la pasada liturgia de la Iglesia como un patrimonio en continuo desarrollo. Un espíritu, en consecuencia, que debemos recibir de la Iglesia y no es fruto de nuestra propia fabricación. Un espíritu, añado, que lleva a lo que es esencial en la liturgia, ó, mas precisamente, a orar inspirado y guiado por el Espíritu Santo, en quien Cristo continúa a hacerse presente para nosotros hoy, e irrumpe en nuestras vidas. En verdad, el espíritu de la liturgia es la liturgia del Espíritu Santo.
No pretendo entrar en las honduras de la materia propuesta, ni tratar todos los diferentes aspectos necesarios para un entendimiento panorámico y amplio de la liturgia, específicamente con referencia a la celebración de la Eucaristía, tal como la Iglesia los propone, y en la forma que he aprendido a profundizar mi conocimiento de ellos en estos dos años al servicio de nuestro Santo Padre, Benedicto XVI. Él es un autentico maestro del espíritu de la liturgia, sea por su enseñanza, o por el ejemplo que da en la celebración de los sagrados ritos.
Si, durante el curso de estas reflexiones sobre la esencia de la liturgia, me encuentro tomando nota de algunos comportamientos que no considero en completa armonía con el autentico espíritu de la liturgia, lo haré sólo como una pequeña contribución para hacer sobresalir lo máximo este espíritu en toda su belleza y verdad.
1. La Sagrada Liturgia, el más grande regalo de Dios a la Iglesia.
Estamos todos bien advertidos cómo el Concilio Vaticano segundo dedicó todo su primer documento a la liturgia: Sacrosanctum Concilium. Fue rotulada como la Constitución sobre la sagrada liturgia.
Quiero subrayar el término sagrado en su aplicación a la liturgia, por su importancia. De hecho, los Padres conciliares trataron es esta forma de reforzar el carácter sagrado de la liturgia.
¿Entonces, qué queremos significar por sagrada liturgia? Los Orientales en este caso hablarían de la dimensión divina en la Liturgia, ó, para ser más precisos, de esa dimensión que no es dejada a la arbitraria voluntad del hombre, porque es un don que viene de lo alto. Se refiere, en otras palabras, al misterio de la salvación en Cristo, confiado a la Iglesia para hacerlo disponible en cada momento y en cada lugar por medio de la naturaleza objetiva de los ritos litúrgicos y sacramentales. Esta es una realidad que nos sobrepasa, que debe ser recibida como don, y a la cual debe permitírsele transformarnos. Ciertamente, el Concilio Vaticano segundo afirma: “… toda celebración litúrgica, por ser obra de Cristo sacerdote y de su Cuerpo, que es la Iglesia, es acción sagrada por excelencia…” (Sacrosanctum concilium, n.7)
Desde esta perspectiva no es difícil darse cuenta de qué tanto distan algunos modos o conductas del autentico espíritu de la liturgia. De hecho, algunos individuos han logrado subvertir la liturgia de la Iglesia en varias formas bajo el pretexto de una mal entendida creatividad. Esto fue hecho en nombre del principio de adaptarse a la situación local y alas necesidades de la comunidad, apropiándose así, el derecho de quitar, añadir, o modificar el rito litúrgico en búsqueda de fines subjetivos y emocionales. De esto, nosotros los sacerdotes somos grandemente responsables.
Por esta razón, ya en 2001, el anterior Cardenal Ratzinger afirmó: “hay necesidad, al menos, de un nuevo despertar litúrgico que pueda poner un alto a la tendencia de tratar la liturgia como si fuera un objeto abierto a la manipulación. Hemos llegado al punto donde grupos litúrgicos cosen juntos el Domingo la liturgia por su propia autoridad. El resultado es ciertamente el producto imaginativo de un grupo de individuos capaces y hábiles. Pero de esta manera el espacio en donde uno puede encontrar al “absolutamente otro” es reducido, en el cual lo santo se ofrece a sí mismo como don; con lo que me encuentro es solamente la habilidad de un grupo de personas. Es entonces que nos damos cuenta que estamos buscando algo mas. Es demasiado pequeño, y al mismo tiempo, algo diferente. La cosa más importante hoy es adquirir de nuevo un respeto por la liturgia, y estar conciente que ella no está abierta a la manipulación. Aprender una vez más a reconocer en su naturaleza una creación viva que crece y ha sido dada como don, por medio de la cual participamos en la liturgia celestial. Renunciar a buscar en ella nuestra propia autorrealización para en lugar ver un don. Esto, creo, es de primaria importancia: vencer la tentación de un comportamiento despótico, que concibe la liturgia como un objeto, como la propiedad de un hombre, y despertar de nuevo el sentido interior de lo santo.” (de ‘Dios y el Mundo’)
Afirmar , entonces, que liturgia es sagrada presupone el hecho de que la liturgia no existe sujeta a esporádicas modificaciones e invenciones arbitrarias de un individuo o grupo. La liturgia no es un circulo cerrado en el cual decidimos encontrarnos, tal vez para animarnos unos a otros, para sentirnos que nosotros somos los protagonistas de alguna fiesta. La liturgia es el encuentro de Dios con su pueblo para estar en Su presencia; es el advenimiento de Dios entre nosotros; es Dios que nos encuentra en este mundo.
Una cierta adaptación a situaciones particulares locales está prevista y a justo título. El Misal mismo indica en donde se puede hacer adaptaciones en algunas de sus secciones, únicamente en esas y no arbitrariamente en otras. La razón para esto es importante y es bueno reafirmarla: la liturgia es un don el cual nos precede, un tesoro precioso que se nos ha entregado por la antigua oración de la Iglesia, el lugar en el cual la fe ha encontrado su forma en el tiempo y su expresión en la oración. No se nos hace disponible para estar sujeta a nuestra propia interpretación personal; más bien, la liturgia se hace disponible para estar completamente a disposición de todos, ayer como hoy y también mañana. “También en nuestros tiempos,” escribió el Papa Juan Pablo II en su carta encíclica Ecclesia de Eucharistia, “la obediencia a las normas litúrgicas debería ser redescubierta y valorada como reflejo y testimonio de la Iglesia una y universal, que se hace presente en cada celebración de la Eucaristía” (n. 52)
En la brillante Encíclica Mediator Dei, que es a menudo citada en la constitución sobre la sagrada liturgia, el Papa Pío XII define la liturgia como “…el culto público… la adoración dada por el Cuerpo Místico de Cristo en la totalidad de su Cabeza y sus miembros.” (n. 20). Como para decir, entre otras cosas, que en la liturgia, la iglesia “oficialmente” se identifica a sí misma en el misterio de su unión con Cristo como esposo, y en donde ella “oficialmente” se revela a sí misma. ¡Qué fortuita tontería es de verdad, reclamar para nosotros el derecho de cambiar en modo subjetivo los signos sagrados que el tiempo ha depurado, por medio de los cuales la Iglesia habla de sí misma, de su identidad y de su fe!
El pueblo de Dios tiene un derecho que no puede ser ignorado nunca, en virtud del cual, a todos se les debe permitir acercarse a lo que no es solamente el pobre fruto del esfuerzo humano, sino la obra de Dios, y precisamente porque es la obra de Dios, es una fuente salvadora de vida nueva.
Quiero prolongar mi reflexión un momento más largo sobre este punto, el cual, puedo atestiguar, es muy querido al Santo Padre, compartiendo con Uds, un pasaje de Sacramentum Caritatis, la Exhortación Apostólica de Su Santidad Benedicto XVI, escrita después del Sínodo sobre la Eucaristía. “al subrayar la importancia del ars celebrandi,” escribe el Santo Padre, “se pone de relieve el valor de las normas… Favorece la celebración eucarística que los sacerdotes y los responsables de la pastoral litúrgica se esfuercen en dar a conocer los libros litúrgicos vigentes y las respectivas normas… En las comunidades eclesiales se da quizás por descontado que se conocen y aprecian, pero a menudo no es así. En realidad, son textos que contienen riquezas que custodian y expresan la fe, así como el camino del Pueblo de Dios a lo largo de dos milenios de historia.” (n. 40)
2. La orientación de la oración litúrgica
Sobre todo y más allá de los cambios que han caracterizado, durante el curso del tiempo, la arquitectura de las iglesias y los lugares en los cuales la liturgia tiene lugar, una convicción ha permanecido clara entre la comunidad Cristiana, casi hasta el presente día. Me refiero a la oración mirando al oriente, una tradición que va hasta los orígenes de la Cristiandad.
¿Qué se entiende por “oración mirando al oriente”? Se refiere a la orientación del corazón orante hacia Cristo, de quien viene la salvación, y hacia quien se dirige tanto en el comienzo como en el fin de la historia. El sol nace en el oriente, y es sol es un símbolo de Cristo, la luz naciente en el Oriente. El pasaje mesiánico en el cántico del Benedictus viene fácilmente a la mente: “Por la insondable misericordia de nuestro Dios; nos visitará el sol que nace del Oriente”
Estudios muy confiables y recientes han ahora probado efectivamente que, en cada época de su pasado, la comunidad Cristiana ha encontrado el modo de expresarse incluso en los signos litúrgicos externos y visibles, esta orientación fundamental para la vida de fe. Esto es por lo que encontramos iglesias construidas en tal forma que el ábside se vuelve al Oriente. Cuando tal orientación del espacio sagrado no es posible más, la Iglesia ha recurrido al Crucifijo puesto sobre el altar, sobre el cual todos pudieran centrarse. Del mismo modo muchos ábsides fueron decorados con representaciones resplandecientes del Señor. Todos fueron invitados a contemplar estas imágenes durante la celebración de la liturgia Eucarística.
Sin recurrir a detallados análisis históricos del desarrollo del arte Cristiano, nos gustaría reafirmar que la oración mirando al oriente, más específicamente, mirando al Señor, es una expresión característica del autentico espíritu de la liturgia. Es de acuerdo con este sentido que estamos invitados a volver nuestros corazones al Señor durante la celebración de la Eucaristía, como el diálogo introductorio del Prefacio bien nos recuerda. Sursum corda “levantemos el corazón,” exhorta el sacerdote, y todos responden: Habemus ad Dominum “Lo tenemos levantado hacia el Señor.” Ahora, si tal orientación puede ser siempre adoptada interiormente por toda la comunidad Cristiana cuando se reúne en oración, debe ser posible encontrar esta orientación expresada externamente también por medio de signos. El signo exterior, aún más, no puede ser verdadero, sino de tal modo que por medio de su correcta actitud espiritual sea hecho visible.
He aquí la razón de la propuesta hecha por el entonces Cardenal Ratzinger, y reafirmada presentemente durante el curso de su pontificado, ubicar el Crucifijo en el centro del altar, para que todos, durante la celebración de la liturgia, puedan concretamente mirar y observar hacia el Señor, en tal forma orienten también su oración y sus corazones. Escuchemos las palabras de Su Santidad, Benedicto XVI, directamente, quien en el prefacio del primer libro de sus Obras Completas, dedicado a la liturgia, escribe como sigue: “La idea de que el sacerdote y el pueblo deberían encararse uno al otro durante la oración, nació sólo en la Cristiandad moderna, y es completamente extraña a la antigua Iglesia. El sacerdote y el pueblo no deben ciertamente orar uno al otro, sino al único Señor. Entonces, ellos miran en la misma dirección durante la oración: ya hacia el oriente como un símbolo cósmico del Señor que viene, ó, donde esto no sea posible, hacia la imagen de Cristo en el ábside, hacia un crucifijo, o simplemente hacia los cielos, como nuestro Señor mismo hizo en su oración sacerdotal la noche antes de Su Pasión (Juan 17, 1). Mientras tanto, la propuesta hecha por mi al final del capitulo que trata de esta cuestión en mi trabajo “El Espíritu de la Liturgia” está afortunadamente llegando a ser más y más común: más bien que proceder con más transformaciones, simplemente ubicar el crucifijo en el centro del altar, al cual el sacerdote y los fieles puedan mirar y ser guiados en esta manera hacia el Señor, a quien todos se dirigen juntos en la oración.”
No se diga, entonces, que la imagen de nuestro Señor crucificado obstruye la vista de los fieles de la del sacerdote, ¡porque ellos no están para mirar al celebrante en ese punto en la liturgia! ¡Están para volver su mirada hacia el Señor! Del mismo modo, el presidente de la celebración siempre debería ser capaz de volverse hacia el Señor. El crucifijo no obstruye nuestra vista; más bien expande nuestro horizonte para ver el mundo de Dios; el crucifijo nos lleva a meditar sobre el misterio; nos introduce a los cielos de donde viene la única luz capaz de dar sentido a la vida en esta tierra. Nuestra vista, en verdad, sería cegada y obstruida si nuestros ojos permanecieran fijos en esas cosas que muestran sólo al hombre y a su obra.
De esta forma uno puede llegar a entender por qué es todavía posible hoy celebrar la Santa Misa sobre los antiguos altares, donde los aspectos arquitectónicos y artísticos de nuestras iglesias lo sugieran. También en esto, el Santo Padre nos da un ejemplo cuando celebra la santa Eucaristía en el antiguo altar de la Capilla Sistina en la Fiesta del Bautismo de nuestro Señor.
En nuestro tiempo, la expresión “celebrar de cara al pueblo” ha entrado en nuestro vocabulario común. Si la intención de uno usando esta expresión es describir la localización del sacerdote, que, debido al hecho de que hoy el a menudo se encuentra mirando a la congregación por causa de la ubicación del altar, es este caso tal expresión es aceptable. Pero tal expresión sería categóricamente inaceptable en el momento que viene a expresar una proposición teológica. Teológicamente hablando, la santa Misa, de hecho, está siempre dirigida a Dios por medio de Cristo nuestro Señor, y sería un grave error imaginar que la principal orientación de la acción sacrificial es la comunidad. Tal orientación, entonces, de volverse hacia el Señor, debe animar la participación interior de cada individuo durante la liturgia. Es igualmente importante que esta orientación sea bien visible en el signo litúrgico también.
3. Adoración y unión con Dios
La adoración es el reconocimiento, lleno de admiración, podríamos decir incluso éxtasis, (porque nos hace salirnos de nosotros y de nuestro pequeño mundo) el reconocimiento del infinito poder de Dios, de Su incomprensible majestad, y de Su amor sin límite que nos ofrece absolutamente gratis, de Su omnipotente y providente Señorío. Consecuentemente, la adoración lleva a la reunificación del hombre y la creación con Dios, al abandono del estado de separación, de aparente autonomía, de perderse a sí mismo, que es aún más, la única manera de ganarse a sí mismo.
Ante la inefable belleza de la caridad de Dios, que toma forma en el misterio del Verbo Encarnado, quien por nuestro bien ha muerto y está resucitado, y que encuentra su manifestación sacramental en la liturgia, no hay nada más para nosotros sino permanecer en adoración. “El acontecimiento pascual y la Eucaristía que lo actualiza a lo largo de los siglos,” afirma el Papa Juan Pablo II en Ecclesia de Eucharistia, “tienen una «capacidad» verdaderamente enorme, en la que entra toda la historia como destinataria de la gracia de la redención. Este asombro ha de inundar siempre a la Iglesia, reunida en la celebración eucarística.” (n. 5)
“Señor mío y Dios mío”, se nos ha enseñado a decir desde la infancia en el momento de la consagración. En tal manera, tomando prestadas las palabras del apóstol Santo Tomás, somos guiados a adorar al Señor, hecho presente y viviente en las especies de la santa Eucaristía, uniéndonos a Él, y reconociéndolo como nuestro todo. De allí llega a ser posible retomar nuestro camino diario, habiendo encontrado el correcto orden de la vida, el criterio fundamental por el cual vivir y morir.
Esta es la razón por la que todo en el acto litúrgico, pasando por la nobleza, la belleza, y la armonía del signo exterior, debe ser conducida a la adoración, a la unión con Dios: esto incluye la música, el canto, los periodos de silencio, la manera de proclamar la Palabra del Señor, y la manera de orar, los gestos empleados, las vestiduras litúrgicas y los vasos sagrados y otros accesorios, tanto como el sagrado edificio en su totalidad. Es bajo esta perspectiva que la decisión de Su Santidad, Benedicto XVI, debe ser tomada en consideración, quien, comenzando en la fiesta del Corpus Christi el año pasado, ha comenzado a distribuir la sagrada Comunión directamente en la lengua a los fieles arrodillados. Por el ejemplo de esta acción, el Santo Padre nos invita a hacer visible la propia actitud de adoración ante la grandeza del misterio de la presencia eucarística de nuestro Señor. Una actitud de adoración que debe nutrida tanto más al acercarse a la santísima Eucaristía en las otras formas permitidas hoy.
Me gustaría citar una vez mas otro pasaje de la Exhortación Apostólica postsinodal Sacramentum Caritatis: “Mientras la reforma daba sus primeros pasos, a veces no se percibió de manera suficientemente clara la relación intrínseca entre la santa Misa y la adoración del Santísimo Sacramento. Una objeción difundida entonces se basaba, por ejemplo, en la observación de que el Pan eucarístico no habría sido dado para ser contemplado, sino para ser comido. En realidad, a la luz de la experiencia de oración de la Iglesia, dicha contraposición se mostró carente de todo fundamento. Ya decía san Agustín: « nemo autem illam carnem manducat, nisi prius adoraverit; […] peccemus non adorando – Nadie come de esta carne sin antes adorarla […], pecaríamos si no la adoráramos ». En efecto, en la Eucaristía el Hijo de Dios viene a nuestro encuentro y desea unirse a nosotros; la adoración eucarística no es si no la continuación obvia de la celebración eucarística, la cual es en sí misma el acto más grande de adoración de la Iglesia. Recibir la Eucaristía significa adorar al que recibimos. Precisamente así, y sólo así, nos hacemos una sola cosa con Él y, en cierto modo, pregustamos anticipadamente la belleza de la liturgia celestial.” (n. 66)
Creo que, entre otros, el siguiente pasaje del texto que acabo de leer no debe pasar inadvertido: “[La celebración eucarística] es en sí misma el acto más grande de adoración de la Iglesia.” Gracias a la sagrada Eucaristía, Su Santidad, Benedicto XVI, anota una vez más: “La imagen del matrimonio entre Dios e Israel se realiza ahora en una forma antes inconcebible: era para estar en presencia de Dios, pero ahora llega a ser unión con Dios por medio de la participación en el auto darse de Jesús, compartido en su cuerpo y en su sangre.” (Deus Caritas est, n.13). Por esta razón, todo en la liturgia, y más específicamente en la liturgia eucarística, debe llevara a la adoración, todo en el desenvolvimiento del rito debe ayudarlo a uno a entrar en la adoración de la Iglesia a su Señor.
Considerar la liturgia como lugar de adoración, para unirse con Dios, no significa perder de vista la dimensión comunal en la celebración litúrgica, mucho menos olvidar el imperativo de la caridad hacía el vecino. Por el contrario, sólo a través de una renovada adoración de Dios en Cristo, que toma forma en el acto litúrgico, nacerá una autentica comunión fraterna y una nueva historia de caridad y amor, que depende de la capacidad de maravillarse y actuar heroicamente, lo cual sólo la gracia de Dios puede darlo a nuestros pobres corazones. Las vidas de los santos nos recuerdan y nos enseñan esto. “La unión con Cristo es también unión con todos aquellos a quien Él se da. No puedo poseer a Cristo sólo para mí; sólo puedo pertenecer a Él en unión con todos aquellos que han sido, o llegarán a ser suyos. La comunión me saca de mi hacia Él, y así también hacia la unidad con todos los Cristianos.” (Deus caritas est, n. 14)
4. La Participación Activa
Realmente han sido los santos quienes han celebrado y vivido el acto litúrgico al participar activamente. La santidad, como resultado de sus vidas, es el más bello testimonio de una participación verdaderamente activa en la liturgia de la Iglesia.
Justamente, entonces, y por providencia divina el Concilio Vaticano Segundo insiste tanto en la necesidad de promover una autentica participación de parte de los fieles durante la celebración de los sagrados misterios, al mismo tiempo cuando recordó que la Iglesia del llamado universal a la santidad. Esta autoritativa instrucción desde el concilio ha sido confirmada y propuesta una y otra vez por tantos documentos sucesivos del magisterio hasta el presente día.
Sin embargo, no siempre ha habido un correcto entendimiento del concepto de “participación activa”, de acuerdo a como la Iglesia la enseña y exhorta a los fieles a vivirla. Para estar seguros, hay participación activa cuando, durante el curso de la celebración litúrgica, se cumple con el apropiado servicio; hay también participación activa cuando se tiene una mejor comprensión de la palabra de Dios cuando es escuchada o de las oraciones cuando son dichas; también hay participación activa cuando uno se une la propia voz a la de los otros en el canto… Todo esto, sin embargo, no significaría una participación verdaderamente activa si no lleva a la adoración del misterio de la salvación en Cristo Jesús, quien por nuestro bien murió y resucitó. Esto es por lo que únicamente quien adora el misterio, acogiéndolo dentro de su vida, demuestra que ha comprendido lo que se celebra, y ello es participando verdaderamente en la gracia del acto litúrgico.
Como confirmación y respaldo de lo que se acaba de afirmar, escuchemos una vez más las palabras de un pasaje del entonces Cardenal Ratzinger, de su fundamental estudio “El Espíritu de la Liturgia”: “¿A dónde lleva esta participación? ¿Qué significa que debemos hacer? Infortunadamente la palabra fue rápidamente malentendida significando algo externo, perpetuando una necesidad de actividad general, como si mientras más personas como fuera posible, lo más a menudo posible, debieran estar visiblemente involucradas en la acción. Sin embargo, la palabra ‘part-icipación’ se refiere a una acción principal en la cual todos tienen una ‘parte’… Por la actio de la liturgia las fuentes quieren decir la Plegaria Eucarística. La real acción litúrgica, el verdadero acto litúrgico, es la oratio… Esta oratio —la Plegaria Eucarística, el “Cánon”— es realmente más que hablar; es actio en el más alto sentido de la palabra.” (pp.171-172). Cristo se hace presente en todo su trabajo salvífico, y por esta razón la actio humana se convierte en secundaria y deja espacio para la divina actio, la obra de Dios.
Así la verdadera acción que es llevada a cabo en la liturgia es la acción de Dios mismo, su obra salvadora en Cristo, de la que participamos. Esto es, entre otras cosas, la verdadera novedad de la liturgia Cristiana con respecto a cualquier otro acto de adoración: Dios mismo actúa y realiza lo que es esencial, mientras el hombre es llamado a abrirse a la actividad de Dios, a dejarse transformar. Consecuentemente, el aspecto esencial de la participación activa es superar la diferencia entre el acto de Dios y el propio, que lleguemos a ser uno con Cristo. Esto es por lo que yo podría afirmar que lo que ha sido dicho hasta ahora, no es posible participar sin adoración. Escuchemos otro pasaje de Sacrosanctum Concilium: “Por tanto, la Iglesia, con solícito cuidado, procura que los cristianos no asistan a este misterio de fe como extraños y mudos espectadores, sino que, comprendiéndolo bien a través de los ritos y oraciones, participen consciente, piadosa y activamente en la acción sagrada, sean instruidos con la Palabra de Dios, se fortalezcan en la mesa del Señor, den gracias a Dios, aprendan a ofrecerse a sí mismos al ofrecer la hostia inmaculada no sólo por manos del sacerdote, sino juntamente con él; se perfeccionen día a día por Cristo Mediador en la unión con Dios entre sí, para que, finalmente, Dios sea todo en todos.” (n. 48).
Comparado con esto, todo lo demás es secundario. Me refiero en particular a las acciones externas, concediendo que son importantes y necesarias, y previstas sobre todo durante la Liturgia de la Palabra. Menciono las acciones externas porque, se convertirían en la preocupación esencial y la liturgia se reduciría a un acto genérico, en ese caso el autentico espíritu de la liturgia se ha malentendido. Se sigue que una autentica educación en la liturgia no puede consistir simplemente en aprender y practicar acciones exteriores, sino en una introducción a la acción esencial, que es Dios mismo, el misterio pascual de Cristo, a quien siempre debemos permitirle encontrarnos, envolvernos, transformarnos. Que la mera ejecución de gestos externos no sea confundida con el correcto envolvimiento de nuestros cuerpos en el acto litúrgico. Sin quitar nada del significado y la importancia de la acción externa que acompaña el acto interior, la Liturgia demanda mucho más del cuerpo humano. Requiere, de hecho, su esfuerzo total y renovado en las acciones diarias de esta vida. Esto es lo que el Santo Padre, Benedicto XVI llama “coherencia Eucarística”. Propiamente hablado, es el ejercicio oportuno y fiel de tal coherencia o consistencia lo que es la más autentica expresión de la participación, incluso corporalmente, en el acto litúrgico, la acción salvífica de Cristo.
Deseo discutir mas este punto. ¿Estamos de verdad seguros de que la promoción de una participación activa consiste en dar todo en el mayor grado posible a lo inmediatamente comprensible? ¿No puede ser el caso que el entrar en el misterio de Dios podría facilitarse y, a veces, incluso mejor acompañado por lo que toca principalmente las razones del corazón? ¿No es el caso que a menudo se da una cantidad desproporcionada de espacio a charlas vacías y triviales, olvidando que el diálogo y el silencio pertenecen a la liturgia, el canto congregacional y la música coral, las imágenes, los símbolos, los gestos? ¿Tal vez, también la lengua latina, el canto gregoriano, y la sagrada polifonía pertenecen a este múltiple lenguaje que nos conduce al centro del misterio?
5. Música Sagrada o Litúrgica
No hay duda de que una discusión, para introducirse a sí misma auténticamente en el espíritu de la liturgia, no puede pasar en silencio la música sagrada o litúrgica.
Me limitaré a una breve reflexión para orientar la discusión. Uno podría preguntarse por qué la Iglesia por medio de sus documentos, mas o menos recientes, insiste en indicar un cierto tipo de música y de canto como particularmente consonantes con la celebración litúrgica. Ya en tiempos del Concilio de Trento la Iglesia intervino en el conflicto cultural que se desarrollaba en ese entonces, reestableciendo la norma en la que la música conformándose al texto sagrado era de importancia primaria. Limitando el uso de instrumentos y señalando una clara distinción entre música profana y sagrada. La música sagrada, mucho más, nunca debe ser entendida como una expresión puramente subjetiva. Está anclada a textos bíblicos o de la Tradición, que se cantarán durante el curso de la celebración. Más recientemente, el Papa San Pío X intervino en una manera análoga, buscando remover el canto operático de la liturgia y seleccionando el canto gregoriano y la polifonía desde el tiempo de la reforma Católica como el estándar para la música litúrgica, distinguirlo de la música religiosa en general. El Concilio Vaticano Segundo no hizo más que reafirmar el mismo estándar, así también los más recientes documentos magisteriales.
¿Por qué insiste la Iglesia en proponer ciertas formas como características de la música sagrada y litúrgica que las hacen distinguir de todas las otras formas de música? ¿Por qué, también, el canto gregoriano y la sagrada polifonía clásica se han convertido en las formas a imitarse a la luz de las cuales la música litúrgica e incluso la popular deberían continuar siendo producidas hoy?
La respuesta a estas preguntas reside precisamente en lo que hemos buscado afirmar con respecto al espíritu de la liturgia. Es propiamente esas formas de música, en su santidad, su bonomía, y su universalidad, la que se traduce en notas, en melodías y cantando el autentico espíritu litúrgico: llevando a la adoración del misterio celebrado, favoreciendo una autentica e integral participación, ayudando a quien escucha a captar lo sagrado y con ello la esencial primacía de Dios actuando en Cristo, y finalmente permitiendo un desarrollo musical que está anclado en la vida de la Iglesia y la contemplación de su misterio.
Permítaseme citar al entonces Cardenal Ratzinger una última vez: “Gandhi subraya tres espacios vitales en el cosmos, y demuestra cómo cada uno de ellos comunica incluso su propio modo de ser. El pez vive en el mar y es callado. Los animales terrestres gritan, pero los pájaros, cuyo espacio vital son los cielos, cantan. El silencio es propio del mar, el grito es propios de la tierra, y el canto es propio de los cielos. El hombre, sin embargo, participa en todos los tres: lleva en sí lo profundo del mar, el peso de la tierra, y la altura de los cielos; esto es por lo que los tres modos de existencia le pertenecen: el silencio, el grito y el canto. Hoy… vemos que, despojado de trascendencia, todo lo que le queda al hombre es gritar, por que desea ser únicamente tierra y busca convertir en tierra incluso las cielos y el fondo del mar. La verdadera liturgia, la liturgia de la comunión de los santos, lo restaura a la plenitud de su existencia. Ella le enseña de nuevo cómo volar, la naturaleza de un ángel; elevando su corazón, hace resonar de nuevo en él esa canción que en cierto modo ha caído dormida. De hecho, podemos incluso decir que la verdadera liturgia es reconocible especialmente cuando nos libera del modo común de vivir, y nos restaura el fondo y la altura, el silencio y el canto. La verdadera liturgia es reconocible por el hecho de que es cósmica, no una costumbre hecha por un grupo. Canta con los ángeles. Permanece callada con el profundo fondo del universo en espera. Y en este modo redime al hombre.”
En este punto quiero concluir la discusión. Por algunos años ahora, algunas voces que hablan acerca de la necesidad de una nueva renovación litúrgica se han escuchado dentro de círculos eclesiales. De un movimiento, en varias maneras análogo al que formó la base para la reforma promovida por el Concilio Vaticano Segundo, capaz de operar una reforma de la reforma, o más bien, un paso más adelante en el entendimiento del autentico espíritu de la liturgia y de su celebración; su meta sería llevar a cabo esa providencial reforma de la liturgia que los Padres conciliares llevaron adelante pero que no siempre, en su implementación práctica, encuentra un oportuno y feliz cumplimiento.
No hay duda de que en esta nueva renovación litúrgica somos nosotros los sacerdotes quienes debemos recobrar un papel decisivo. Con la ayuda de nuestro Señor y de la Santísima Virgen María, madre de todos los sacerdotes, que este mas hondo desarrollo de la reforma también sea el fruto de nuestro sincero amor por la liturgia, en fidelidad a al Iglesia y al Santo Padre.
Mons. Guido Marini
Maestro de Ceremonias de las Celebraciones Litúrgicas del Papa
Testo tradotto in Spagnolo da:
 

>El Crucifijo en el centro del altar

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Continuamos ofreciendo las profundizaciones de la Oficina para las celebraciones litúrgicas del Sumo Pontífice. En esta ocasión, el artículo dedicado al crucifijo en el centro del altar.
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El Compendio del Catecismo de la Iglesia Católica, en el n. 218, hace la pregunta: “¿Qué es la liturgia?”; y responde:
“La liturgia es la celebración del Misterio de Cristo y en particular de su Misterio Pascual. Mediante el ejercicio de la función sacerdotal de Jesucristo, se manifiesta y realiza en ella, a través de signos, la santificación de los hombres; y el Cuerpo Místico de Cristo, esto es la Cabeza y sus miembros, ejerce el culto público que se debe a Dios”.

A partir de esta definición, se comprende que en el centro de la acción litúrgica de la Iglesia está Cristo, Sumo y Eterno Sacerdote, y su Misterio pascual de Pasión, Muerte y Resurrección. La celebración litúrgica debe ser transparencia celebrativa de esta verdad teológica. Desde hace muchos siglos, el signo elegido por la Iglesia para la orientación del corazón y del cuerpo durante la liturgia es la representación de Jesús crucificado.
La centralidad del crucifijo en la celebración del culto divino se resaltaba mucho más en el pasado, cuando estaba vigente la costumbre de que tanto el sacerdote como los fieles se dirigieran durante la celebración eucarística hacia el crucifijo, puesto en el centro, sobre el altar, que normalmente estaba adosado a la pared. Por la actual costumbre de celebrar “hacia el pueblo”, con frecuencia el crucifijo es hoy colocado a un lado del altar, perdiendo de este modo la posición central.
El entonces teólogo y cardenal Joseph Ratzinger subrayó en varias ocasiones que, también durante la celebración “hacia el pueblo”, el crucifijo debería mantener su posición central, siendo por otro lado imposible pensar que la representación del Señor crucificado – que expresa su sacrificio y, por lo tanto, el significado más importante de la Eucaristía – pueda ser de alguna manera una molestia. Siendo Papa, Benedicto XVI, en el prefacio al primer volumen de sus Gesammelte Schriften, se ha dicho feliz por el hecho de que cada vez más se está abriendo camino la propuesta que él había hecho en su célebre ensayo Introducción al espíritu de la liturgia. Tal propuesta consistía en la sugerencia de “no proceder a nuevas transformaciones sino poner simplemente la cruz en el centro del altar, hacia la cual pueden mirar juntos el sacerdote y los fieles, para dejarse así conducir hacia el Señor, al cual todos juntos oramos”.
El crucifijo en el centro del altar recuerda muchos espléndidos significados de la sagrada liturgia, que pueden resumirse refiriendo el n. 618 del Catecismo de la Iglesia Católica, un pasaje que concluye con una bella cita de santa Rosa de Lima:
“La Cruz es el único sacrificio de Cristo «único mediador entre Dios y los hombres» (1 Tm 2,5). Pero, porque en su Persona divina encarnada, «se ha unido en cierto modo con todo hombre» (GS 22,2), él «ofrece a todos la posibilidad de que, en la forma de Dios sólo conocida, se asocien a este misterio pascual» (GS 22,5). El llama a sus discípulos a «tomar su cruz y a seguirle» (Mt 16,24) porque él «sufrió por nosotros dejándonos ejemplo para que sigamos sus huellas» (1 P 2, 21). Él quiere, en efecto, asociar a su sacrificio redentor a aquellos mismos que son sus primeros beneficiarios (cf. Mc 10,39; Jn 21,18-19; Col 1,24). Eso lo realiza en forma excelsa en su Madre, asociada más íntimamente que nadie al misterio de su sufrimiento redentor (cf. Lc 2, 35): «Fuera de la Cruz no hay otra escala por donde subir al cielo» (Sta. Rosa de Lima, Vida)”.
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Fuente: Oficina para las celebraciones litúrgicas del Sumo Pontífice
Traducción: La Buhardilla de Jerónimo

>Monseñor Koch sobre la hermenéutica de la continuidad y la reforma de la reforma

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A las 7:01 PM, por Isaac García Expósito 
Categorías : Actualidad, Liturgia, Teología, Iglesia
El blog amigo Secretum meum mihi, recoge una entrevista aparecida en Gaudium Press a Monseñor Kurt Koch, Presidente del Pontificio Consejo para la Promoción de la Unidad de los Cristianos y quien actuó como relator principal del Schülerkreis (Círculo de los Estudiantes de Ratzinger), el pasado mes de Septiembre.
El Cardenal Koch realiza unas interesantes reflexiones referentes a la comprensión de la hermenéutica de la continuidad y la reforma de la reforma, en Liturgia. En cuanto a la primera, señala lo que estaba en la mente del Beato Juan XXIII: actualización y renovación de la doctrina en el nuevo contexto, pero no crear una nueva doctrina, una refundación de la Iglesia por llamarlo de alguna manera. La hermenéutica de la continuidad hay que relacionarlo con la reforma de la Iglesia en continuidad con la Tradición – el libro del padre Louis Bouyer, La descomposición del catolicismo, muestra es esclarecedor en este asunto -.
Igualmente interesante es la periclitación del sentido de adoración por parte de los fieles. La participación activa de los fieles en la Liturgia se ha entendido de manera racionalista, olvidando la esencia del Sacrificio Eucarístico, la irrupción de lo Trascendente en nuestro mundo y la participación de la Iglesia completa (militante, purgante y triunfante), en la Misa, uniéndonos en un solo canto de alabanza al Dios Uno, Trino y Verdadero.
Espero que disfruten de la entrevista.

Ciudad del Vaticano (Lunes, 11-10-2011, Gaudium Press) En entrevista con el Arzobispo Kurt Koch, el pasado 4 de septiembre en Roma, el Presidente del Pontificio Consejo para la Promoción de la Unidad de los Cristianos, habló con Gaudium Press sobre la hermenéutica del Concilio Vaticano II.
Gaudium Press – Excelencia, en su primer discurso usted presenta tres hermenéuticas diversas. ¿Cuáles son sus diferencias y sus consecuencias para la Iglesia Católica en la realización del Concilio Vaticano II?
Cada Concilio es la misma cosa: por un lado, está arraigado en la tradición, pero por otro, su mirada está dirigida al futuro, porque es allí que se encuentran los nuevos desafíos y compromisos. Así fue también para el Concilio Vaticano II, es más, talvez más evidente aún, visto que el Santo Padre Juan XXIII había hablado de una actualización para renovar la doctrina de la Iglesia en el nuevo contexto, y aclaró desde el inicio que no quería una nueva doctrina. Ahora tenemos dos hermenéuticas opuestas: la hermenéutica de la continuidad absoluta, que quiere decir que el Vaticanum II no debe decir cosas nuevas, sino solamente confirmar, porque todo ya estaba en la tradición, y la hermenéutica de la discontinuidad y la ruptura, que quiere decir que con el Vaticanum II debe tener inicio otra Iglesia… El Santo Padre dijo en su primer discurso en la Curia Romana, en la Navidad de 2005, que es necesaria una nueva hermenéutica, aquella de la reforma, que significa que se debe renovar, sin embargo, dentro de la gran tradición y la gran continuidad.
GP -Como camino seguro para la interpretación de los documentos conciliares, Su Excelencia propone, siguiendo al Santo Padre Benedicto XVI, una “reforma de la reforma” también en el campo litúrgico. ¿Cuál es el significado de esta hermenéutica?
Desde el punto de vista de los fieles, el primer efecto del Concilio fue la reforma de la liturgia. Las personas pensaban que la reforma de la liturgia fuese un resultado del Concilio Vaticano II. Pero entre la Constitución de la Sagrada Liturgia “Sacrosanctum concilium” y la reforma de la liturgia verdadera existe una diferencia. La Constitución, presentando los nuevos textos, no eliminó los viejos libros de la liturgia, sino previó una reforma y estableció las líneas guías para actuarla con base a las cuales, después del Concilio, fue dado inicio a la reforma de la liturgia y los sacramentos. Sucesivamente fue creada una nueva situación. Sin duda la reforma dio muchos buenos frutos, pero creó también algunos problemas. Porque cuando las personas escuchan la palabra “reforma” ya piensan que hay una nueva liturgia, creada por el Concilio y no arraigada en la tradición. Es por eso que algunas personas pensaron: “Nosotros queremos continuar con nuestra liturgia tradicional”. Sobre esa actitud conservadora, el Santo Padre dijo: “No. Hay una liturgia de la reforma que está todavía arraigada en la tradición, pero que es también abierta al futuro”.
Entre la Constitución “Sacrosantum concilium” y la reforma no hay una total identidad. Después de algunos años se puede ver que todo lo que el Concilio quiso fue encarnado en la liturgia de hoy. Pero se ve que algunos elementos de la Constitución sobre la liturgia no fueron aún percibidos por el pueblo de Dios, por esto, hoy se debe pensar cómo se puede profundizar el Concilio Vaticano II.
GP – ¿Cuáles son estos problemas?
Antes que nada, pienso que la importancia de la adoración no está bien presente en los fieles. Después del Concilio se habla mucho sobre cómo aumentar la participación de los fieles en la liturgia y esto es ciertamente un aspecto muy importante. Por eso se pensó en qué hacer para que los laicos puedan participar más activa e intensamente de la liturgia. El participar, comprende esta liturgia, es decir la manera de celebrar y participar de la Misa como un acto de adoración. Después del Concilio hay una gran separación entre la adoración eucarística y la celebración de la Misa. Hoy tenemos un despertar de la adoración eucarística fuera de la Misa. Para mí es muy importante que reconozcamos de nuevo que la Eucaristía es el acto fundamental de adoración.
La segunda cosa dice respecto a todo el aspecto del sacrificio eucarístico, que en la Santa Misa, después del Concilio, fue un poco negligente. Es dicho que la Eucaristía es, principalmente una cena y no un sacrificio. Aquí tenemos un conflicto y una ruptura entre dos concepciones diversas, y esto no es correcto.
GP – En los medios de comunicación el Santo Padre es visto como un tradicionalista que quiere llevar la Iglesia a los tiempos que antecedieron al Concilio. Diversamente, Su Excelencia sustenta que el Papa Benedetto XVI es el “mayor intérprete del Vaticanum II”. ¿Cuál es la verdadera actitud del Papa en relación al Concilio Vaticano II?
Hay dos errores. El primero habla de la hermenéutica de continuidad del Santo Padre, porque, se dice que sea un tradicionalista, pero él no tiene una hermenéutica de continuidad, sino la hermenéutica de la reforma. Infelizmente, gracias también a Hans Küng, la opinión difusa es que esté actualmente en vigor la hermenéutica de la ruptura. Es por ese motivo que las personas piensan que en realidad la hermenéutica de la reforma llevará de vuelta la Iglesia a los tiempos anteriores al Concilio. El Santo Padre, contrariamente, no quiere de ninguna manera ir para atrás, y no quiere comenzar una falsa hermenéutica del Vaticanum II.
GP – Sin embargo los actos papeles del Motu Propio Summorum Pontificum y la revocación de la excomunión de los cuatro obispos lefebvrianos reforzaron esa opinión, tornándose así objeto de fuertes críticas. ¿Cuál es el significado de esos actos papales? ¿Porqué estas decisiones?
La hermenéutica de la ruptura dice que todo rito tridentino es una Misa vieja, después del Concilio tenemos una Misa nueva. Pero en la historia no siempre fue así, hay siempre una evolución continua en la liturgia. El problema se presenta siempre de la misma manera durante los siglos: cuando la liturgia fue renovada por el Papa Pío V después del Concilio de Trento, que sin embargo había establecido que todos los ritos de una antigüedad mayor a 200 años podrían permanecer en uso. El Santo Padre quiso, de hecho, que la reforma de la liturgia de Juan XXIII, de 1962, no fuese solamente una cosa del pasado, sino también una herencia para el presente y el futuro.
GP – ¿Cuál es la verdadera contribución de Benedicto XVI en la elaboración de la nueva liturgia? Como el entonces Profesor Joseph Ratzinger escribió el famoso libro sobre la liturgia, “Lo spirito della liturgia” -El espíritu de la liturgia-.
Creo que todo depende de la cristología del Santo Padre, porque la liturgia depende de la cristología. Si Jesús fuese solamente un hombre que vivió hace dos mil años, ¿qué haríamos de la liturgia? Si, en sentido contrario, como cristianos creemos que Cristo es Hijo de Dios, muerto y resucitado por nosotros, entonces en la liturgia está su presencia y la celebración es hecha en su memoria. La liturgia, en primer lugar no es una acción de los hombres, sino la acción del propio Cristo presente en la liturgia. Este es el primer punto.
El segundo es que hay una gran unidad y continuidad entre el Antiguo y el Nuevo Testamento. En el Antiguo tenemos el culto del templo, el Nuevo Testamento dice que el propio Cristo resucitado es el nuevo templo. Por esto no tenemos más el sacrificio de los animales, sino que tenemos un sacrificio muy personal. El sacrificio del Nuevo Testamento es Jesucristo que da Su vida por nosotros y esa es la nueva dimensión del sacrificio, que debe estar presente en la liturgia de la Eucaristía.
El tercer punto es que la visión teológica de la liturgia vista por el Santo Padre es una liturgia cósmica. Hoy tenemos a veces la impresión de que la liturgia es una acción de la comunidad presente. Pero para el Santo Padre la liturgia tiene una dimensión cosmológica y también es el puente entre liturgia celestial y liturgia terrena. En este sentido, el Santo Padre dijo que la dirección preferible para celebrar la Misa es al este. Él quiere renovar esta dimensión cosmológica de la liturgia. Claro que no podemos cambiar los altares de nuevo. Por eso el Santo Padre dijo que es necesario colocar por lo menos una señal del Crucifijo sobre el altar, de modo que sea visible para el sacerdote y los fieles, para recordar, a través de la eucaristía, que Cristo crucificado también resucitó.
GP – Por primera vez Su Excelencia participó del Ratzinger Schülerkreis y “se volvió” alumno de Ratzinger: El “L’Osservatore Romano” en un breve artículo citando sus palabras dijo que fue una “experiencia concreta, viva, positiva”. También para nosotros, Su Excelencia puede describir ¿cómo era la atmósfera de un día pasado junto al Santo Padre con sus ex-alumnos?
Fue una atmósfera muy cordial y muy abierta. El Santo Padre participaba personalmente durante todo el día de las conferencias y las discusiones. Él escuchaba muy atentamente y, concluidas las intervenciones, había una discusión en presencia de sus 40 estudiantes. Benedicto XVI ama la discusión. Tuve, entretanto, un poco la impresión que hubiese aún una actitud de “profesor”. No puedo convertirme en un alumno suyo porque nunca lo fui en el pasado, pero tengo una óptima relación con ese Kreis (círculo). Fue creado un segundo círculo de nuevos alumnos para la profundización de la teología del Santo Padre. Son teólogos muy jóvenes y muy apasionados y contentos de estudiar la teología del Santo Padre. Estudian y profundizan temas diversos: desde política pasando por la tradición de continuidad, hasta la liturgia.